WJTalk - Steven Chiu 邱鴻安專欄

       前文談到《論語》充滿樂觀的人生思想，又說到孔子的為學之樂和教學之樂，今天續說孔子的不憂思想。

       教與學是孔子人生中的兩項主要活動，如果我們根據《論語》所述去想像孔子，他的「學不厭」和「教不倦」的兩個形象，都非常鮮明；但只是這兩個形象，顯然不夠全面，因為在孔子的人生中，還有一項重要活動--即他為實現政治理想而奔走於列國之間的一段人生。

  

       孔子自55歲開始上門向列國推銷自己的政治理想，歷經14年，最後才在68歲時，返回魯國家鄉，一方面繼續教育的工作，另一方向又展開著述和整理典籍的工作。這14年的遊走人生，是一段困難的日子；困難的其中一個原因是生活艱苦，例如，孔子師生在陳蔡之間絕糧，「從者病，莫能興」，子路心情欠佳，因而問孔子：「君子也有這樣窮困的時候？」孔子回答說：「君子確實有這樣窮困的時候」。

  

       那段人生之不好過，更因理想不為別人所接受 (列國君主都不給孔子推行仁政的機會)，而且理想還被人揶揄奚落。孔子與學生去到楚國，「楚狂」接輿唱歌嘲笑孔子，說孔子「何德之衰 (德行衰敗)？往者不可諫，來者猶可追。已而！已而！今之從政者殆矣！」孔子師徒去到蔡國時，避世者長沮和桀溺又揶揄孔子從政，只是浪費氣力，因為「滔滔者，天下皆是也，而誰以易之！」 (世上的禍亂如洪水，遍地皆是，誰也阻止不了。)

  

       既然那麼困難，為什麼孔子仍然不屈不撓，不斷在列國之間奔走14年那麼長的時間？是什麼原因使他在這樣困難的人生中仍然可以不憂不懼、樂而忘憂、樂在其中、不改其樂的呢？孔子的答案是：仁者不憂。

  

     《論語》的樂觀氣氛雖然處處可見，但是「憂」字的出現次數幾乎與「樂」同樣地多，顯示孔子並非無憂(例如「憂道不憂貧」)，他只是「仁者不憂」，因為「樂而忘憂」，因為「內省不疚而不憂不懼」。這種不憂的思想正好反映出，孔子以「不憂」去說「樂」，「不憂」正是他的樂觀思想的基礎。

  

     「仁者不憂」至少有兩層意義。第一層是，仁者心中有道(仁道)，而且以實踐仁道為己任；第二層是，仁者既以行道為己任，因此就算道不為別人所接受，自己也不憂心行道是否成功，對於自己來說，只是盡力而為而已。

  

       孔子的仁者不憂思想與他決定從政的一番心情有很大關係。他51歲才出仕，但在魯國只從政四年，就失去繼續推行仁政的機會，因此不得不轉而去遊說列國。為什麼孔子要到51歲才決定出仕從政呢？

  

       孔子15歲立志為學，到30歲學成，人生因學得道義而可以卓然獨立，然後是40歲時對學得的道義不再懷疑，再後是50歲知天命；知天命，是知道自己應當以行道為己任，但道有不行之時，這亦是天命，所以自己並不為行道之是否能夠成功而擔憂，只求盡力而已。因為有這一番內心體驗，所以孔子才會說，「道之不行，已知之矣」；又說：「天下有道，丘不與易也。」 (如果天下有道，我還須出來從政、去改變這個世界嗎？)

  

       在周遊列國14年後，孔子終於在68歲時，才停止去找實現理想的機會，並且返回魯國，開始晚年的教育生活 (曾子、有子等都是晚年所收弟子)，又開始著述和整理古籍的工作 (著春秋和正樂)。這段晚年的教學和著述生活 (68歲至73歲)，當然是孔子前大半生所展現的不厭不倦精神的延續，也是仁者不憂的從心所欲不踰矩的日子。(完)

(世界日報，1.18.2008)