看得懂嗎？在思考斯賓諾沙這段繞口令似的話時，你就是一位哲人了。沒事喜歡讀哲學，在推敲那些晦澀的文字時，我感到快樂。倒不是被其醍壺灌頂開了光，認真的哲學家，不是死的死，就是瘋的瘋，我可不想步其後塵。他與眾不同的言行思想使他和現實格格不入，又因自戀情結，使他看不慣許多人，所以朋友沒幾個，敵人倒很多。他經常是抱著淑世的理想，踽跼獨行的身影，被眾人皆醉的末世夕陽拉長，反射在他眼裡益顯悲壯高大。常人的字彙太籠統粗糙，他不屑使用，以致於他須自創新名詞，或改造舊名詞，才可以更精準地表達他繁複深奧的意念。

這樣一來，大家更不懂他了，除了他的追隨者。這群渴求智慧，在一般宗教得不到解脫的人，在哲人架構的文字王國裡，奉其如精神領袖。 在小圈圈裡相濡以沫，俗人遂自以為有了同樣的高度。此外，由於語言的極專化，與其預期的精準度相違，晦澀不明的結果是造成了更大的解釋空間。這使得哲學體系得以支派繁衍不絕。大家的腦袋得以繼續運轉。

哲學應是永恆的詩詞。多少人苦苦思索人纇的出路，目的只有一個﹣﹣如何袪除蒙眛，及因之衍生的不公不義，使眾人得以安身立命，得到快樂。但很無奈地，陷入語言迷宮的哲人，卻是長篇累牘成了辨證家，不堪的，則成了詭辯家。更不幸的是，如果某個支派的奉行者得到權勢，在特別的時代機緣裡，風起雲湧，帶動思潮，那麼一場人纇的浩劫就免不了了。原本可能的理想，在褊狹定於一尊的執行後，便扼殺了其他靈動的可能性，成了反人性。

哲學是信仰人的宗教，歌頌人的意志。可人啊，又是這麼的脆弱，受限肉身，不堪試練。以致哲人常感困頓。「人生就是在痛苦和無聊這二者之間像鐘擺左右搖擺。當你需要為生存而勞作時，你是痛苦的；當基本需求獲得滿足後，你卻感到無聊。如何擺脫？」叔本華終究無法實踐他對理想生活的定義：「所謂睿智的生活，是一種豐富愉悅的精神生活，從大自然，藝術和文學的千變萬化中，得到無盡的快樂。」左右搖擺間，失了準，他瘋了。

這就是我讀哲學時感到快樂的原因之一：我很壞心地在享受他們的痛苦與掙扎，這讓我產生優越感，因為我比他們快樂。哎，無可救藥的人纇劣根性。

這是自幼鐫刻在腦海的一首古詩。它就以隸書中堂形式掛在家中客廳，一般人掛的是朱子格言或蔣公遺訓之類的。我必須承認，這樣的詩實在不適合成為傳家庭訓。是幸還是不幸，每當遇困境，這些句子就會浮現。如果危機更大時，候補的就會是那首較長的 「將進酒」。

漸入人生Ｍ字谷底，回首還不算太長的年資，卻把大部份時間花在旅行和吃喝玩樂上，根深蒂固地認為，這才合乎造物者的美意；檢視做給自己的藝術品，似乎也多在呼應著這個主題：人生苦短，為樂當及時。而逢必須吟誦到「君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪」這一句時，那就更該整整行囊與心情，務使金鐏不空對月了。

對「光陰如白駒之過隙」這句小學最愛用的有學問的話，是真心的覺察，以致每遇美好的事物，總會在快樂中帶點憂傷。這種長期以來的認知所形成的部份性格，就是極低的物慾。再喜歡的人事物，都須學著不為所役。因為時光終究會使其殘敗消忘，而幽微的人心，更常會涉入纏擾。他們知道你喜歡，你便得不到了。勉力扭屈自性，獲得的東西，也終必失去原來的美。人生就在這樣限定的時間內拉鋸著，要怎麼活，才能活出本真，要怎麼過，才可以保持完整？

深刻理解世事無常之道，人生苦短的人，往往是極率性之人。下焉者，沉溺物慾，逢場作戲，視責任道義為無物；上焉者，就成了陶潛，蘇東波之纇的靈秀之人了。能與這纇的智慧神交，是種福報。他們的話語透著光，如淨水的澄澈，總能舒解入世的焦躁。他們說，你可以保持自我，在任何狀況下，猶能享受人生，他們做到了，我應該也可以吧？他們開闢了一條最適合人走的路，試試吧！

重讀林語堂，這個作家頗得此二人的真氣，他的文字亦常帶有安撫的效果：「我向來認為生命的目的是要真正享受人生。我們知道終必一死，終於會像燭光一樣熄滅是非常好的事。這使我們冷靜，而又有點憂鬱，不少人並因之使生命富於詩意。但最重要的是，我們雖知道生命有限，仍能決心明智地，誠實地生活。」

這就是了，在不滿百的生年要明智地誠實地生活，因肉身皮囊終究須面對自己的靈魂。